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|a Este libro constituye, a la vez, un giro y un regreso a un punto de partida. La orientación teórica es nueva, pero la preocupación ya existía. En El hombre y la muerte 1 escrito entre 1948 y 1950, ya busqué el punto de unión y de ruptura entre biología y ciencia del hombre. «Nuestra antropología de la muerte —escribí— fundamentada en la prehistoria, la etnología, la historia, la sociología, la psicología infantil, la psicología en general, tiene que encontrar ahora su confirmación biológica, si quiere afirmarse con autenticidad científica». En modo alguno pretendo atribuirme una perspicacia o una imaginación excepcionales. Creo, únicamente, que me planteaba una de estas cuestiones ingenuas, banales, evidentes, que todos solemos plantearnos entre los siete y los diecisiete años, y que luego se inhiben, se reprimen, se asfixian y se ridiculizan en cuando entramos en las Universidades y en las Doctrinas. Autodidacta por complexión, es decir, no dejándome intimidar excesivamente por los decretos de la Escuela ni por la majestad de las Autoridades espirituales, me era imposible dejar de reconsiderar el nudo gordiano que la antropología oficial creía haber zanjado perfectamente. Es sabido que la teoría dominante sobre el hombre se funda, no solamente sobre la separación, sino sobre la oposición entre las nociones de hombre y de animal, de cultura y de naturaleza. Todo lo que no encaja en este paradigma viene condenado como «biologismo», «naturalismo», «evolucionismo>>
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